哲学的任务是认识世界和改造世界。马克思说哲学家总是从不同的角度认识世界但是问题在于改造世界。因此马克思创造的哲学是即用来认识世界同时也用来改造世界的哲学,是唯物论与辩证法相统一的哲学。举一个方面例子,东西方的宗教哲学的任务都是认识世界,虽然这种唯心的认识产生了神权,而君权神授,这种哲学为统治者利用以巩固君权和麻痹人民意志,但这不是哲学的本意和任务,新的哲学的产生和人对哲学的利用将旧世界打破,到马克思时其意识到哲学不应单单用来认识世界,还应有相应的方法论来改造世界,这是哲学就不只是批判的武器,而且是能作为武器的批判。
东西方哲学文学的差异有哪些?
不知道
中国哲学注重修身养性,追求中庸,也就是注重个人精神方面的满足。西方哲学早期希腊城邦时代注重探究宇宙的奥秘,经院哲学时代注重以哲学的方式来解释神的存在,文艺复兴之后则是注重解释现实中遇到的问题。从上面可以看出来西方哲学相对于精神更注重于物质世界。
性善和性恶个人认为只是从两个不同角度得出的结论而已。如果善恶标准是以社会上的标准来说的话那么我支持性恶论,刚出生的人如果没有经受教育的话仅有原始本能而已那么他的行为肯定不符合我们普遍认为的对于善的观念,故此我支持性恶论。
东西方哲学思想差异论一、柏拉图的“至善”和“理念”思想与印度的早期婆罗吠陀教的一些思想相近,包括他的理想国的等级划分,也是印度种姓制度颇为相似,大概源于雅利安民族的早期思想。但是“至善”和“理念”却与印度哲学中的“梵”和中国哲学中的“道”是不同的,他将“理念”当作世界的本体,万物的共性,后来发展成“逻各斯”。
“至善”与印度哲学中的“摩耶”的共同在于,两者都是一种创造世界的力量,但是“摩耶”被认为是一种幻力,其本质并不是真,而是“幻”,也就是给人的感觉是真,其实是幻觉,因此,物质世界在印度哲学中是不真实的世界。 而“理念”是世间万物的原型,柏拉图认为可知的理念是可感的事物的根据和原因,可感的事物是可知的理念的摹本和分有,从这个意义上来说,世间的万物是真实的理念世界的模仿物,在真实的程度上是低于理念世界的本型的。同样是物质世界的创造之源,“摩耶”被认为是“幻”,而“理念”则被认为是“真”。逻各斯作为理性和语言,在西方思想中以不同的面貌几乎统治了两千年,在基督教中是上帝,在笛卡尔的理性中是“我思”,在卢梭的眼中是“自然”,古典哲学中是“绝对精神”,但是逻各斯终究是“摩耶”。到了20世纪末,德里达对这西方思想史上的“虚无之物”进行了摧枯拉朽的解构,将其虚幻的本质与神秘的面纱层层的揭开,
“道”与“逻各斯”不同,是“本真”是“梵”而不是“摩耶”,这是他们的绝对的差异,真正的道根本是不可界说的,只能用否定来界定。因为任何的理性和非理性都无法认识到“道”,即“道”是“非常道”的,但是道却不是虚幻的,而是实存的,一切在道当中,而道却不在一切中。“道”并不神秘,而是存在于最平常的事物当中,大道存在于本真的语言之中中,在存在中敞开。
二、人们对老庄的认识,通常都是和“无为”联系在一起的,但是老庄倡导的是“无为而无不为”,只有真正领悟了“无为”,才可达到是“无不为”。那么“无为”的真实涵义是什么呢,这要从“无”来入手。在老庄思想中,“无”是先于有的存在形态,我认为“无”就是“自在”,宇宙万物最初的存在形态之前的“在”,类似宇宙大爆炸前的“质点”,此时没有“在”。而“无”生“有”,这时有了“在”,世界万物开始诞生,时间和空间也开始存在,所以”无“并不是没有,而是超过“在”的认识范畴,因为人的基本认识就是对”在“的认识,所以人们对无法认知的“自在”,只能以”无“来表达。
“无”的状态就是“混沌”,是“道”的一种显现或者说“非显现”的状态。因此,要认识“道”是相当困难的,但是正因为这样,人类才永远有不断探索的目标和动力,终极的真理是否存在很难界说,但是最求真理的运动却存在于人类的文明史中,只有不断的向“无”接近,才能更好的认识万物的本质。“道”并不神秘,“庖丁解牛”说明,“道”存在于生活之中,“无为”接近事物多样性的本质,就能认识到“无”,“无”是多样化的本源,而且不是单一而是繁殖的本源。
但是到了春秋、战国,圣人也没有了,孔子以恢复“礼”的方式来救世,但是却失败了,道、德都已经不复存在,人类的黄金时代被人们称为传说和神话,到了战国,按照韩非的说法,只有“力气”才可以主导一切,于是只有“法”才能统一诸国,重法的秦始皇接受了法家思想,统一了六国。
在老子和庄子看来,那些救世的人,是理想主义者,他们的最高价值只不过是德而已,所以孔子来见老子的时候,他并不怎么热心,后来更出关而去。而他认为的“圣人”应该是得到“大道”的人,如伏曦、神农和黄帝这些“无为而治”的人,他们的时代是黄金时代,比尧、舜的白银时代更好,所以老子所说的“圣人”跟孔子和耶稣是不同的。在《庄子》中“至人”是绝不会在乎“救世”这样的小事,而不会到处的向人们宣讲真理,因为道是“非常道”的。。本文由儒帅哲师 发表。